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l’arbre qui le produit, la pauvreté volontaire; c’est là le second 
degré dans l’amour divin, par lequel l’homme, méprisant tous 
les biens périssables, se préserve de l’avarice, source et principe 
de tous les vices. Le troisième degré, c’est la pureté de l’âme 
et la chasteté du corps. Si l’âme est pure, elle doit dire adieu 
à tout amour désordonné pour elle-même et les créatures, et 
n’aimer rien ou personne, sinon pour l’amour de Dieu. La 
pureté du corps, on l’acquiert et on la conserve en renonçant 
à tous mauvais désirs, surtout à la paresse, à la gourmandise 
et à l’impureté. La quatrième marche, c’est l’humilité, accom¬ 
pagnée de ses quatre filles : l’obéissance, la douceur, ta 
patience et l’abandon de la volonté propre. La cinquième, c’est 
le désir de la gloire et de l’honneur divins. L’auteur distingue 
trois sortes d’exercices spirituels par lesquels l’homme arrive à 
ce but: les uns ont directement Dieu pour objet, comme l’ado¬ 
ration; d’autres, fruits de la grâce et des bonnes œuvres, 
l’unissent immédiatement à la volonté de Dieu, comme la 
prière; d’autres enfin le conservent uni à la volonté de Dieu, 
comme Faction de grâces. Les esprits célestes viennent au 
secours de l’homme, et Dieu lui-même fait sentir sa douce 
influence à Fâme qui pratique ces œuvres. Le Christ lui montre 
la double voie des conseils et des préceptes qui mènent à la 
vie éternelle; beaucoup de religieux se trompent à ce sujet; ils 
pensent qu’ils sont parfaits en vertus, et, de fait, ils se laissent 
aller aux vices et à leurs mauvais penchants. 11 faut y mourir 
absolument pour pouvoir chanter avec Dieu et les anges la 
divine mélodie qu’on entend dans le ciel. Après cette digres¬ 
sion, l’écrivain revient à son sujet et explique le sixième degré 
de l’amour : c’est la vie contemplative véritable et parfaite 
[een ghewarieh scomvende leven). Pour s’y préparer, l’homme 
doit avoir Dieu pour but de toutes ses œuvres et s’offrir tout 
entier à lui. Ainsi, il pourra s’unir amoureusement à l’Étre 
divin et parvenir au septième degré, au point culminant de la 
perfection, à l’état sublime d’ignorance igrondeloes niel welen). 
L’auteur décrit les deux modes de jouissance {ghebruken) qui 
sont accordés à l’homme arrivé à cet état. 
