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de panthéisme, en sorte que nous sommes ramené à la décla¬ 
ration de Gérard : « Le sens du prieur a été juste, mais les 
w expressions sont à corriger, si on les prend à la lettre i ». 
Que les expressions aient un cachet de panthéisme, cela 
saute aux yeux ; que la doctrine ne le soit pas, c’est ce que 
nous allons tâcher de prouver. Voici comment nous croyons 
pouvoir la comprendre : 
L’essence divine s’identifie avec l’intelligence, avec la vie 
divine. L’homme, comme toutes les créatures, a son type 
éternel dans l’intelligence divine, et ainsi, selon son être idéal, 
il est en Dieu, il est vie en lui, il est son essence même, puisque 
l’être idéal des choses se confond avec l’essence divine, consi¬ 
dérée en tant qu’elle est imitable par les créatures {union natu¬ 
relle sonder onderscheit). 
Mais en même temps que cet être idéal est connu par 
l’intelligence divine et n’est autre qu’elle, il est aussi la cause 
delà création de l’homme dans le temps; Dieu, d’après ce 
type, crée l’homme et lui imprime son image ; il le crée pour¬ 
tant librement, et de rien. Nous pouvons donc dire que Vidée 
divine est cause (exemplaire) de l’existence temporelle de l’homme 
{comme homme), mais nous devons ajouter un élément nou¬ 
veau : l’acte de la libre volonté de Dieu. L’homme, par un acte 
qu’on a nommé la création continuée, est conservé dans 
l’existence, et en ce sens-là, il est encore une fois en Dieu, 
d’après son être créé, selon la parole de saint Paul : hi ipso 
vivimus, movemur, et sumus {union naturelle immédiate'^. 
L’homme créé d’après le type qui est en Dieu et reproduisant 
dans ses facultés supérieures l’image de la Trinité, est capable de 
retourner à Dieu. D peut d’abord lui être uni par les vertus 
naturelles, exercées sans impulsion spéciale du Saint-Esprit 
{union naturelle médiate). Mais cette union active s’opère plutôt 
1 Bellarmin, De script. eccL, p. 366, fait à ce propos cette réflexion 
qui est très juste : Id accidere solet iis qid scribimt de Mystica Tlieologia, ut 
eorum dicta a b aliis reprehendantur, ab aliis laudentur, quia non eodeni 
modo ab omnibus accipiiintur. — Voir aussi les témoignages de Denis le 
Chartreux et de Lessius dans l’édition flamande de 1624, pp. 64 et 69. 
