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SYSTÈME HINDOU. 
loux accourent, veulent reprendre la montagne, et celle-ci est 
ballottée dans la mer : bientôt de part et d’autre les forces fai¬ 
blissent ; Manthra n’est plus retenue qu’avec peine : si elle 
échappe aux mains des combattans, c’en est fait de tout ce qui 
existe : Vishnou se change en tortue, la soutient, et les géans 
finissent par se voir enlever la conquête précieuse de l’immorta¬ 
lité. C’est alorsque trois déesses sortirent des eaux: Lackchimi, 
la déesse des richesses, parut la première ; Vishnou la prit 
pour femme. ( On la représente comme on peut voir à la fi¬ 
gure 6 de la planche CLXXXIX. ) Saraswadi, la déesse des 
sciences et de l’harmonie, qui suivit, fut accueillie par Brahma; 
on l’invoque pour faciliter le développement de la parole chezles 
enfans, et pour hâter leurs progrès dans les écoles : elle est or¬ 
dinairement dépeinte à côté de son mari, jouant d’un instrument 
appelékimmeri (voy. id.,fig. 4 ), et quelquefois elle tient un livre 
dans une de ses mains. Il ne restait plus à pourvoir que le dieu 
Shiva : on était dans l’attente ; une femme laide et de couleur 
verte, parut : c’était Moudéri , la déesse delà discorde : per¬ 
sonne n’en voulut ; et depuis ce temps , elle chevauche par le 
monde sur un âne qu’elle fait crier, et porte partout sa ban¬ 
nière où l’on voit un corbeau. C’est aussi de la sorte que ses 
idoles la représentent. 
Pour Vishnou , il poursuivit le cours de ses bienfaisantes 
incarnations ; nous passons sous silence la troisième, qui n’a 
rien que d’incompréhensible , et dans laquelle il se montra 
en sanglier [pl. CXC ,fig. 8). Il eut bientôt lieu de venir au se¬ 
cours des hommes. Un géant, Iranion ou Herrenkessep, avait, 
à cause de ses bonnes œuvres, reçu de Bulhrem ou Shiva le 
privilège de ne pouvoir mourir ni de jour ni de nuit : se croyant 
donc immortel, il laissa l’orgueil pénétrer son cœur, et voulut 
se faire adorer, punissant ceux qui lui refusaient les honneurs 
de la divinité. Mais Vishnou veillait. Au moment donc où, 
durant le crépuscule, le magnifique géant frappait un mal¬ 
heureux qui lui déniait l’adoration , son arme porta sur un 
pilier ou sur un arbre, duquel il sortit un monstre moitié 
homme, moitié lion, qui le déchira : c’était Vishnou ( pl. id., 
fië- 9 )• 
De même qu’il avait puni Iranion , ce dieu voulut éprouver 
un prince nommé Marali, qui passait pour avoir toutes les 
vertus , et notamment pour être fidèle à ses engagemens , 
qualité que les Hindous regardent comme un ncc plus uhrà , 
tant il leur est, dit-on , difficile de l’avoir. Ce Marali rendait 
un jour la justice à ses sujets; un- bramine vint à lui, qui 
n’eùt point dépassé son genou , tant il était de petite taille. 
a Prince , lui dit-il, veuillez m’accorder trois de mes pas de 
terre pour m’y bâtir une cabane. » Le prince sourit, en le 
priant amicalement d’en demander davantage. Le bramine 
avait son projet et insista : il obtint la promesse du prince. 
Aussitôt Marali le vit s’alonger démesurément et toucher de 
son front le soleil ; la terre entière n’eùt point été assez grande 
pour un seul de ses pas , et cependant il réclamait l’exécution 
de l’engagement. Marali sentit bien qu’il ne pouvait le satis¬ 
faire, et lui dit de prendre sa tête, ce dont Vishnou n’eut 
garde; bien au contraire, il le récompensa de mille faveurs. 
On raconte autrement encore les détails de cette cinquième 
incarnation; il nous suffit de l’indiquer, de même que la 
sixième et la septième , dans laquelle le dieu , sous une forme 
humaine et sous le nom de Ram, combattit d’abord une race 
cruelle de rajahs ( rois ), puis un géant, ou un bramin , qui 
de même qu’Iranion s’était voulu faire passer pour un puis¬ 
sant dieu : ces deux incarnations font le sujet d’un long poème 
fort goûté des Indiens , et que l’on nomme Ramayanan. 
Nous arrivons à la huitième transformation sous le nom de 
Cnshna ou Clirishna ; cette fois il se fit homme, mais un 
homme qui ignorait sa céleste origine : c’était pour punir un 
mauvais roi. Celui-ci, de son côté, avait appris parla chiro¬ 
mancie que sa sœur mettrait au monde un fils qui lui ôterait 
le trône et la vie. Il veilla donc à ce que l’on mît à mort tous 
les enfans qui en naîtraient ; mais elle parvint à échanger un 
huitièmefils, nouveau-né, contre une fille d’un de ses fermiers, 
que les dieux sauvèrent par un prodige. Le soi-disant fils du 
fermier fut appelé Crishna , et élevé parmi les bergers. Comme 
Apollon, il jouait de la flûte pour charmer son exil, ins¬ 
truisait ses compagnons et conduisait les troupeaux, en atten¬ 
dant que son bras eût assez de force pour porter les armes con¬ 
tre le rajah. Maintes fois sa puissance divine se trahit. Ainsi, 
dans la rivière Amourdi, habitait Calengam , un serpent si 
venimeux que le vent qui le touchait ou passait sur sa de¬ 
meure donnait la mort à tout ce qu’il rencontrait. Crishna 
voulut en délivrer le pays : il sauta dans la rivière , saisit le 
serpent et lui écrasa la tête. C’est en mémoire de cet événe¬ 
ment que dans les temples dédiés à l’incarnation que nous ra¬ 
contons, on représente Vishnou dansant sur la tête d’une cou¬ 
leuvre dont il lient la queue ( voy ■ fig. 11 , p/. CXC). Il n’est 
pas besoin d’ajouter que bientôt le dieu vint mettre à mort le 
rajah. On célèbre en l’honneur du berger Crishna une fête 
générale à l’équinoxe du printemps. La figure 2 de la plan¬ 
che CXCII fait allusion à un trait de son histoire : l’éléphant 
est formé par neuf nymphes , nommées Hulli : on voit cette 
image à Mangalor, sur un pilier de bois; elle est du même 
genre que la figure 1 /planche ibid. , qui représente un cha¬ 
meau fabuleux, composé de toutes sortes d’animaux, et monté 
par une houri céleste. 
Depuis , Vishnou ne s’est plus transformé ; car on ne peut 
appeler transformation son apparition sous le nom d’un pur 
esprit que les brahmes nomment Bodha, et qui n’est autre 
que Boudha, dont nous parlerons bientôt. Mais il changera de 
forme encore une fois , à la fin de l’âge Cali ( voy. plus haut ). 
Alors, sous la figure d’un cheval, avec un sabre d’une main et 
unbouclier de l’autre (voy. fig. i,pl. CXC), ou bien, selon d’au¬ 
tres , d’un roi conduisant un cheval [fig. 5 , pl. ibid. ), il vien¬ 
dra punir les méchans : ce sera le signal de la destruction des 
mondes. En attendant ce temps, Vishnou est couché tran¬ 
quillement au fond de la mer de lait, sur une couleuvre qui 
a cinq têtes ( voy. pl. CXCI, fig. 1 et 2 ). 
Vishnou rend des oracles, notamment dans son fameux tem¬ 
ple de Jagrenat. Il est ordinairement représenté bleu, sur 
l’oiseau garouda ou petit aigle. Sa tête porte une triple cou¬ 
ronne , pour marquer qu’il est â la fois dieu de la terre, de la 
mer et du ciel. Il lient divers emblèmes ( voy. pl. CXC, fig. 5 ) 
dans ses huit mains. Le lys d’étang signifie que tout est sorti 
de l’eau ; la massue indique son pouvoir de punir et d’écraser 
les méchans , etc. , etc. , etc. Dans la planche citée , il est 
censé au centre du monde. 
Une partie des Hindous le regardent comme le premier des 
dieux: les brahmes, surtout, se prosternent devant lui ; on 
nomme ses sectateurs du nom collectif de secte de Vishnou : 
le signe auquel on les reconnaît est une sorte de figure en 
trident qu’ils se tracent sur le visage et sur la poitrine : on la 
nomme Nahmann. On nous permettra de n’en point donner 
l’explication, qui serait fort indécente. Nous dirons encore que 
ces nahmanistes se divisent en deux branches, assez peu diffé¬ 
rentes l’une de l’autre. Les x-amanoujas, de la seconde, vont 
la tête nue et presque rasée , à l’exception d’une touffe qu’ils 
