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s’attachent sur l’occiput avec un nœud et laissent retomber en 
arrière ( voyez un jeune brahme de celte secte , pl. CXCI , 
f!g. 8 ) ; leurs chefs se distinguent par une pièce de linge dont 
ils s’enveloppent la tête lorsqu’ils parlent à quelqu’un. 
Vishnou est, disent les livres sacrés , le cœur de Brahma, 
et Brahma le cœur de Vishnou , et Shiva ne fait qu’un avec 
eux; ce qui, sans compter bien d’autres traits, fait penser que 
ces trois dieux sont le même , personnifié d’une manière dif¬ 
férente. Brahma n’a d’ailleurs plus de sectateurs aujourd’hui, 
compie nous l’avons dit ; il n’en est pas de même de Shiva : les 
hommages des peuples hindous sont partagés entre lui et 
Vishnou ; mais qui révère l’un ne révère pas l’autre. 
Shiva est un dieu terrible, leplus puissant de la trinité, selon 
ses sectateurs : on le confond avec Ixora, Rutrem, qui ne pa¬ 
raissent être que ses variations. Undeses surnoms, Boudralia, 
qui fait pleurer , a donné lieu de le comparer au Pluton des 
Grecs ; comme ce dieu aussi il a eu mille peines à trouver une 
femme. Enfin, un pénitent lui voulut bien accorder sa fille 
Paravaty , il l’épousa; et depuis, dit-on, il la tient cachée dans 
sa chevelure. Shiva est à la fois destructeur et réparateur , ou 
plutôt simplement rénovateur , comme nous l’avons dit. Ici 
nous demanderons pardon au lecteur d’être obligés de lui 
parler du lingam, symbole analogue au nahmann de Vishnou, 
et sous lequel on le représente. Nous ne saurions sans cela 
lui donner une juste idée du dieu. Le lingam n’estautre chose 
que l’image des parties génitales de Shiva. Celui-ci avait fait 
aux pénitens la cruelle offense de séduire leurs femmes ; ils 
résolurent de s’en venger, et employèrent diverses évocations. 
Après avoir, par la force de leurs prières et de leurs sacrifices, 
donné naissance à plusieurs monstres , notamment à une tète 
enflammée et à un cerf, ennemis dont le dieu se défit très-fa¬ 
cilement et mit le premier sur sa tête et garda le second cà 
sa main ( c’est ainsi qu’on le représente , voyez pl. CLXXXIX , 
fis- 8) > P u i s * un géant armé du feu des sacrifices , qui fut aussi 
bientôt terrassé et foulé aux pieds ( voy. pl. CXC , fi g. 2 ) , 
ils rassemblèrent tous leurs moyens pour un dernier effort, et 
envoyèrent une flamme violente qui détacha du corps de leur 
offenseur les parties que l’on adore aujourd’hui. Le dieu fu¬ 
rieux jura que ces parties en tombant sur la terre l’embra¬ 
seraient tout entière avec les autres mondes. Grande fut la 
terreur parmi les dieux ; on vint supplier Shiva de toutes 
parts. Enfin , il permit que son serment ne s’accomplit pas , à 
la condition que les parties qu’il avait perdues seraient ado¬ 
rées de tous les hommes. Et c’est, dit-on , l’origine de ce dés¬ 
honorant usage du lingam. Il vaut mieux croire qu’il n’est 
qu’un symbole du dieu qui engendre tout. Toute l’histoire 
de Shiva répond du reste à ceci : on le représente avec trois 
yeux , dont l’un sur le milieu du front, brûle tout ce qu’il re¬ 
garde. Son épouse Paravaty ou Bhavani, que l’on rapproche 
soit de la Cybèle grecque, soit d’Isis , etc., est aussi terrible 
que lui ; elle a comme tous les dieux indiens des idoles mons¬ 
trueuses ; généralement on la voit dans les temples , les che¬ 
veux hérissés, la tête entourée de serpens, et montée sur une 
vache , symbole de la fécondité ( voy. pl. CXC , fi.g. 1 ). Quel¬ 
quefois aussi, elle est sur les genoux de son époux, comme 
dans la planche CLXXXIX, figure 9 , où on les voit dans 
leur palais du Kaïlâssa, ayant à leurs pieds leur démon Nandi, 
sous la forme d’un bœuf, et recevant les hommages de deux 
musiciens fameux, Tombourou et Naréda. On la représente 
encore ne faisant qu’un avec son époux, ou plutôt l’on re¬ 
présente celui-ci moitié homme et moitié femme; et l’on 
donne à l’idole le nom d’Arta-Naüssoura ( voy. pl. CXC ,fig. 3 ). 
ET CULTES. 
Shiva compte de nombreux enfans; nous ne parlerons que 
du plus grand de tous : Vigouaressa ou Polléar , le dieu des 
obstacles , ou Ganécha, le dieu de la prudence. Un Hindou 
n’entreprendrait pas une affaire, un voyage, avant d’avoir tout 
faitpour se le rendre propice, et son idole singulière, qui con¬ 
siste en un homme à tète d’éléphant monté sur un rat, a une 
foule de temples et de très-fréquentés. Il préside, dit-on, aux 
mariages : on célèbre une fête générale en son honneur le 
quatrième jour de la lune du mois de septembre, qui est celui 
de sa naissance : son frère, Yaireverl, est remarquable en ce 
point, que les Hindous le révèrent comme la divinité qui, à la 
fin des siècles , viendra tout détruire par l’ordre de Shiva. 
Pour terminer l’histoire des (rois grands dieux de la mytho¬ 
logie hindoue , il est nécessaire de parler de la trinité qu’ils 
forment : on n’a pas manqué de voir dans cette trinité du 
rapport avec le symbole sublime de la divinité des chrétiens. 
Elle est généralement adorée , et beaucoup d’indiens s’y atta¬ 
chent d’un culte spécial : son nom , Trimourty ,• signifie trois 
puissances ; beaucoup veulent quelle soit sorlie d’une femme 
appelée Adi-Sakty, force originelle. Cette femme, dit-on, après 
avoir enfanté les trois dieux réunis en un seul corps , comme 
on les adore, sous le nom de Trimourty ( voy. pl. CXCI, fi g. 6 
et 7 ), en devint éperdument amoureuse, et se maria avec eux. 
allégorie qui s’explique assez d’elle-même. 
Après le Trimourty indien viennent les dieux du second or¬ 
dre; il en est d’abord huit que l'on nomme Achta- Dikon-Pa- 
lagas : leur emploi est de présider aux huit principales divi¬ 
sions du monde et de les garder; ils reconnaissent pour chef, 
Indra, le premier d’entre eux, Indra que l’on compare au Ju¬ 
piter d’Ennius , et qui est le maître de l’air , des vents et de la 
pluie : monté sur un éléphant et vêtu de rouge , il garde l’est 
de l’espace, ou bien se repose au souarga ( v ), dans lequel il 
commande en roi, et se plaît à verser l’amrita, breuvage 
d’immortalité, à la cour des dieux qui l’entourent. Jama et 
Varouna , sans être aussi grands que lui, jouissent encore 
d’assez belles prérogatives ; ainsi, sans parler de son royaume 
du sud, auquel il préside habillé de jaune-orange et monté 
sur un buffle, Jama exerce la souveraineté sur le noir em¬ 
pire du Naraca. C’est lui qui juge les âmes à leur sortie des 
corps et règle leurs destinées ultérieures. Pour Varouna , il 
commande aux eaux, et, vêtu de blanc comme une vierge, par¬ 
court l’ouest sur un affreux crocodile, qu’il frappe souvent 
d’un long fouet. Les cinq deverkels ou dieux du second rang 
moindres , sont : Agni , le sud-ouest, dont la couleur est le 
violet et la monture le bélier; Neirouliah , le sud-est, que 
l’on habille de jaune-foncé et que l’on représente porté sur les 
épaules d’un homme; Fahgon , le nord-est, qui est bleu et 
monte une gazelle; Koublia , le nord, que l’on a bien mal dé¬ 
peint, ce nous semble, en le faisant couleur de rose. On eût 
été plus d’accord avec la nature en le représentant noir ou 
gris comme Ishânâ , le nord-ouest; sa monture est un cheval, 
celle du nord-ouest, un taureau. 
A ces huit dieux du monde, qui ont chacun pour épouse une 
des huit mères primitives de la terre, il faudrait en ajouter une 
foule d’autres; nous passons et les Calis, déesses protectrices des 
villes, et le bœuf Darmadèvé , le dieu de la vertu , elle singe 
Ahnouma , compagnon fidèle de Vishnou , et Narèda, l’inven¬ 
teur de la flûte indienne, le fils de Brahma , Mercure grec , et 
Citra-Poutrin , le dieu de la mort, qui tient registre des actes 
des âmes , et Ganga-Gramma ou Mariatala, démon femelle 
(*) Un des quatre paradis. (Voyez plus bas.) 
