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L’ÉCOLE PHILOSOPHIQUE MODERNE 
Le Kvân-wuh, que nous trouvons au Sing-li tsing-y comme traité clas- . 
sique, est composé de deux parties ou livres très différents, désignés, selon 
la méthode chinoise, par les termes d’intérieur et extérieur, qui indiquent 
l’essentiel et l’accessoire, ou les principes fondamentaux et les développe¬ 
ments. Ces deux livres, d’un caractère très différent, ont aussi une origine 
différente. Le premier a été rédigé et publié par le maître lui-même; le 
second n’élait point sorti de l’enseignement oral de Tchang-tze et ne semble 
pas avoir été destiné par lui à être répandu dans le public, et cela en raison 
même de son caractère plus ou moins cabalistique; mais, après la mort de 
leur maître, ses disciples ne voulurent pas laisser périr des enseignements 
aussi précieux; c’est pourquoi ils recueillirent leurs souvenirs, les consi¬ 
gnèrent par écrit et adjoignirent le traité rédigé de la sorte au texte même 
de Tchang-tze. C’est un exposé pythagorique, mais d’ordre inférieur, des 
nombres, de leur valeur ontologique, de leurs rapports avec l’essence et la 
production ou les opérations des êtres divers. 
La première partie, celle qui émane de Shao-tze même, contient l’exposé 
d’un système ontologique conçu également selon le plan du Tai-kih-t’u, mais 
plus éloigné encore que le Tcheng-meng des principes du fondateur de 
l’école. 
Pour notre philosophe, il n’y a à l’origine des êtres que le ciel et la terre, 
et en eux un double principe producteur qui n’est que le dédoublement du 
yang et du yin. Le yang de la terre est appelé « le Fort » et le yin « le Faible ». 
Ces expressions sont empruntées au Yih-king, dans lequel, du reste, les 
termes de « fort » et de « faible » ne désignent que la nature du yang et 
du yin, et non des forces particulières. Déjà le Tcheng-meng avait quelque 
chose de cela. 
Selon Shao-tze, tout est né du double mouvement d’excitation et de mise 
en repos qui se produit au ciel et en terre. Le Kvân-wuh donne en outre 
tout le système de la formation des êtres, des éléments, de l’homme, comme 
le conçoit l’auteur, pour qui le saint est la perfection de l’être. Le reste du 
livre se rapporte à la morale. 
Le commentaire a cela d’intéressant qu’il nous fait connaître un quatrième 
système dont le Sing-li tsing-y ne parle pas autrement : c’est celui de Shao- 
