DE EA CHINE. 
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Pe-wen, fils de Shao-tze et continuateur de son grand commentaire sur le 
Yih-king (1057-1134). 
Shao-Pe-wen, tout en suivant les idées de son père, remet à sa place le 
Tai-kili de Tcheou-lze et en fait dériver le yang et le yin, comme de ces 
deux-ci il fait procéder les quatre principes, sans les partager entre le ciel 
et la terre, ainsi que l’avait fait son père. Son onlogonie diffère de celle de 
Shao-tze dans les détails, mais lui ressemble parfaitement quant au principe, 
comme on le verra plus loin. 
Les lelliés des âges postérieurs ont beaucoup vanté Shao-tze et trouvèrent 
ses vues très profondes. Nous laissons à nos lecteurs le soin de juger cette 
appréciation. 
Voici le commentaire du tableau de Shao-tze : 
Shao-tze enseignait l’ancienne théorie du ciel l 2 . 
Dans les kouas de Fo-hi, les huit premières formes représentaient le ciel, 
la terre, le tonnerre, le vent, l’eau, le feu, les montagnes et l’eau stagnante! 
Shao-tze en fit les représentants du soleil, de la lune, des étoiles, de l’éther, 
de l’eau, du feu, de la terre et de la pierre (considérés comme éléments 
primordiaux). Les formes primitives de Fo-hi n’étaient point ainsi (comme on 
vient de le voir). Shao-tze les prit toutes les huit pour figurer la substance 
du ciel et de la terre et, les développant, vint ainsi à représenter le froid 
et le chaud, la venue et le départ du jour et de la nuit, la pluie et le vent, 
la condensation et la dispersion du verglas et du tonnerre, la nature et la 
pensée, la substance cachée et manifeste des corps et des formes, la marche 
et la course des êtres -, le mouvement et la stagnation des végétaux (en été, 
en hiver). Quant à l’homme, on distingue les humeurs et la moelle, l’esprit 
vital, le sang et le souffle, les os et la chair dans leurs parties fines et épaisses. 
1 Shao " tze s ’ en tenait plutôt aux anciennes doctrines contenues dans les commentaires 
du Yih-king qu au système des Singlistes; mais, dans son tableau des quatre formes du ciel 
et de la terre, il s’est écarté de Fo-hi et du sens que celui-ci attachait aux huit trigrammes 
fondamentaux, parce qu’il voulut s’en servir pour désigner ce qu’il considérait comme les 
corps élémentaires. 
2 C’est un usage des philosophes naturalistes chinois de distinguer les êtres volants et 
courants, les sautants et nageants, etc. Tout ceci indique la matière du Kvân-wuh. 
