DE LA CHINE 
87 
nisant, tous les rapports de concorde entre les êtres mobiles et immobiles 
sont établis. 
7. Quant à 1 homme, le froid et le chaud, la lumière et les ténèbres 
produisent aussi des transformations; la pluie et le vent, la rosée et le ton¬ 
nerre engendrent des productions nouvelles. La nature, l’intelligence, la 
foi me et la substance sont toujours en mouvement; les mouvements d’écoule¬ 
ment, de course, de pousse et croissance des végétaux et arbres sont toujours 
en harmonie entre eux. 
Cest ainsi que les yeux perçoivent la couleur des objets; l’oreille, leur 
son; le nez, leurs émanations, et la bouche, leur goût 1 . C’est par leur connais¬ 
sance que I on développe la faculté de perception, comme cela doit être. 
8. L’homme peut recevoir des objets extérieurs la connaissance, le déve¬ 
loppement de son intelligence 2 . L’œil sait recueillir en lui la couleur des 
diveis êti es ; 1 oreille, leurs divers sons; le nez, leurs effluves; la bouche, 
leurs goûts. Le son, la couleur, les effluves, le goût constituent la substance 
des objets. Les yeux, les oreilles, le nez et la bouche sont les moyens 
d’action de l’homme. 
9. Ainsi l’on sait que l’homme est le summum des êtres; le saint est le 
plus parfait des hommes. Le summum des êtres est appelé l’être des êtres; 
le plus parfait des hommes est appelé l’homme des hommes. L’être des êtres 
est 1 être le plus parfait; l’homme des hommes est l’homme le plus parfait. 
Si ce qui est le plus parfait des êtres et le plus accompli des hommes n’est 
pas le saint, qu’est-ce donc 3 P 
10. C est ce que signifie ce que l’on dit : qu’avec un cœur unique on peut 
1 Les Indous avaient imaginé une sorte d’élément général répandu dans l’univers et au 
moyen duquel les sens de chaque individu percevaient ses objets particuliers. (Cp., entre 
autres, les lois de Manou : Mânavadharmaçâstra. 
Les Chinois ont une conception analogue malgré les différences ; les sens perçoivent au 
moyen de l’action générale de la chaleur, du vent, etc. Toutefois on pourrait entendre cette 
explication d’une manière plus rationnelle. 
2 Ceci ne va pas jusqu’à la maxime aristotélicienne : nihil est in intellectu quod non fuerit 
in sensu. 
3 Nous retrouvons ici la préoccupation des manuels précédents. Le saint, l’homme 
parfait par nature, est l’objet principal de la philosophie. En cela elle reste confucéaniste. 
