136 
L’ÉCOLE PHILOSOPHIQUE MODERNE 
Aussi l’on ne peut admettre ces enseignements de la doctrine de Bouddha, 
que l’on doit se tenir dans la contemplation immobile aË. 
i. Les saints parlent seulement d’une fermeté immuable; car, d’autre 
part, si les objets extérieurs (auxquels on cède) sont bons, on sera bon; 
s’ils sont mauvais, on sera mauvais. 
« Mais que nous importe la qualité bonne ou mauvaise des choses? 
Si je suis plongé dans la méditation inerte, je n’ai plus d’effort à faire. » — 
Voilà les conséquences du bouddhisme! 
La nature bonne ou mauvaise des choses est en elle-même. C’est pourquoi 
les savants ne parlent que de se tenir fermes. Or cela, quant au prince, c’est 
d’être ferme dans la bienveillance; pour le sujet, c’est de se maintenir 
fermement dans le respect, etc. K 
Beaucoup de gens ne savent pas se maintenir de la sorte. L’homme est 
occupé de mille choses; s’il se présente quelque affaire, il la prend spéciale¬ 
ment à cœur et sort par là de lui-même. S’il repousse les préoccupations, 
il pourra rester en lui-même. 
Lorsque les pensées ne sont pas encore stables, on est dans la difficulté 
et la peine; parfois une pensée préoccupe l’esprit, et dans le même temps 
d’autres objets viennent s’y mêler; comment doit-on agir alors 1 2 ? 11 ne faut 
point s’y livrer, car c’est là la source des erreurs; on doit s’exercer avec 
soin, et si on le fait, on pourra conserver l’unité intérieure qui est un grand 
bien. Ne pensez point à réfléchir, méditer, à vous appliquer à une affaire, 
mais à rester un, intérieurement. 
Si, dans un moment de repos intérieur, des objets se présentent à votre 
vue ou à votre ouïe, voyez d’abord ce que c’est. Dans une occupation grave, 
le sacrifice, par exemple, ne laissez distraire ni vos yeux ni vos oreilles; en 
aucune circonstance, n’écoutez, ne regardez d’une manière, dans un cas, 
contraire aux bonnes règles. 
En résumé. Le cœur est dans le milieu quand il est lui-même en repos, 
en silence, avant qu’aucun objet ait excité ses désirs et l’ait fait sortir 
1 Le koua kan Js; explique le sens de JL , car kan ^ JL. 
2 Question du disciple Su-ping. 
