DE LA CHINE. 
137 
de son intérieur. Dans cet étal on ne peut l’atteindre, ni l’étudier, ni le 
cultiver. Il peut rester ainsi quand il veut. S’il sort par un affeclus et qu’il 
reste conforme aux lois de la sagesse, il est encore en repos, bien qu’en 
mouvement. Dans son repos premier, il est encore la base de la sagesse 
et de la justice, tout est en lui. S’il se livre à un objet, à une affaire qui 
l’excite, mais qu’il s’en détache, l’affaire terminée il retrouvera le vide et le 
repos du cœur et se débarrassera des idées étrangères. Ainsi le mouvement 
et le repos se succèdent, fondés l’un sur l’autre. L’essentiel en tout cela est 
l’attention vigilante. 
Le silence et l’immobilité du cœur sont le vide et la lumière, la simplicité 
et l’unité; il est alors semblable au ciel et à la terre, intelligent et pur 
comme les esprits. Le cœur peut être droit et pur par lui-même, sans l’inter¬ 
vention de qui que ce soit. Les sages ne le laissent pas troubler, émouvoir 
et entraîner par les objets extérieurs. Il est comme un miroir sans poussière. 
Qu’on veille sur lui et le maintienne pur en ce qui concerne les grands 
mouvements et l’on saura éviter aussi les petits. Si on se laisse aller à la 
colère, à la frayeur, à la haine et à la passion, aux plaintes vives, on ne saura 
plus se garder des fautes en regardant, écoutant, mangeant, se reposant. 
5. Le cœur ne forme qu’une souche à l’origine, il pousse des branches 
et des rameaux qui se séparent : ce sont les pensées. 
6. Ce que les Bouddhistes appellent « nature », est « le cœur » pour 
nos lettrés; et « le cœur » des Bouddhistes est pour nous « l’esprit, la 
pensée ». (Sian Liang-tzo.) Nos six Kings ne parlent pas de l’absence de 
cœur (de le supprimer moralement); les Bouddhistes seuls s’expriment ainsi, 
mais ils ne parlent pas de corriger, restaurer la nature. 
On ne peut point être sans le cœur, ni chercher à restaurer la nature en 
elle-même (ce n’est point elle mais le cœur qui se pervertit). Le Yih-king 
ne parle que de purifier le cœur et de perfectionner la nature; et le Li-ki 
de rendre son cœur droit et de développer la nature vertueuse. Meng-tze non 
plus n’enseigne qu’à tenir son cœur ferme et à entretenir la nature (Yang-shi). 
7. La vérité réalise la nature du monde subcéleste. La nature maintient 
l’existence de ce monde. La pensée, l’intelligence est ce qui concorde avec 
les mouvements de ce monde (ÏIo-Hoang). Le cœur donne sa beauté aux 
Tome XL1X. 18 
