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L’ÉCOLE PHILOSOPHIQUE MODERNE 
naturellement la justice. Le ciel et la terre produisent les êtres sans partialité 
ni faveur, par un principe d’égalité matérielle; ils n’ont donc pas de cœur. 
Le saint est par nature porté à se conformer aux désirs et besoins des êtres, 
il est donc tel sans réflexion. 
Tchou-hi, de son côté, dit que le ciel et la terre donnent un cœur aux 
êtres d’une manière parfaitement égale; donné aux hommes, il forme le 
cœur des hommes; donné aux choses, il forme également leur cœur; mais 
c’est toujours le cœur du ciel et de la terre, et ce cœur est la règle de 
morale et de droit, le maître universel, le principe rationnel de toutes 
choses; il n’y a pas de principe hors de ce cœur, ni de cœur hors de ce 
principe. Et ce cœur est ce qu’on appelle 7Y 1 . Homme et ciel sont syno¬ 
nymes; cœur et Ti le sont également, d’après Tchou-hi. 
6. Le ciel et la terre ne sont originairement que le khi du yin et du 
yang. Ce principe substantiel se mouvant circulairement, se choquant en ses 
parties, ayant, en quelque sorte, exprimé sa lie en grande masse et celle-ci 
se trouvant au centre, sans plus le quitter et se coagulant, a été la terre 
formée au centre. 
La partie pure de ce khi est devenue le ciel, le soleil, la lune et les étoiles 
qui se meuvent au dehors et tournent circulairement. 
La terre est au milieu, immobile et non en dessous (de l’univers). Le ciel 
tourne sans cesse tout autour et soutient ainsi la terre au centre. S’il s’arrêtait 
un instant, la terre, sans point d appui, tomberait dans l’espace inférieur. 
C’est uniquement par son mouvement rapide de rotation que le ciel maintient 
coagulé au centre du monde un amas de scories du khi. Cet amas, c’est la 
terre. Ainsi le ciel est pur et léger, la terre est lourde et comme une liqueur 
trouble. 
7. Le ciel et la terre, à leur origine, étaient un choas où tout était mêlé 
1 C’est-à-dire « le maître souverain. » Précédemment il est dit que le cœur est le maître 
du monde, tchu-tsai. C’est la même idée. Tchou-hi a-t-il voulu faire entendre que c’était là, 
à ses yeux, la signification de Shang-ti? Cela n’est pas probable. S’il eût eu cette intention, 
il se fût expliqué autrement. D’ailleurs, en d’autres endroits, il parle de Shang-ti tout diffé¬ 
remment. Par exemple, au Tsieh Yao, il dit : faites toutes vos actions comme en présence 
de Shang-ti. (Voir le livre IV, f° 3.) Le mot ti seul s’emploie souvent dans un tout autre 
sens que Shang-ti. 
