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Es ist in letzter Zeit fast Mode geworden, © 
schwierige, lang diskutierte Fragen als Schein- 
probleme beiseite zu schieben. Der Leib-Seele- 
Frage und dem Ding-an-sich-Problem ist dies 
ebenso widerfahren, wie dem Teleologieproblem. 
Aber keine dieser Fragen ist auf solche bequeme 
Weise wirklich beseitigt worden oder wird so je- 
mals beseitigt werden. Diese Probleme, die so 
viele tiefe Denker beschäftigt haben, mögen zu- 
weilen unglücklich formuliert und angefaßt wor- 
den sein. Sie behalten darum doch ihren echten, 
ernsten Gehalt; man muß nur verstehen, diesen 
zu sehen. 
Bezüglich des Zweckmäßigkeitsproblems beruft 
sich Heikertinger zunächst auf Kants Kritik 
der Urteilskraft. Da er aber nicht ernsthaft auf 
dessen Argumente eingeht, was auch in Kürze 
nieht möglich ist, gehe ich darüber hinweg. 
Betrachten wir also nicht Kants, sondern Hei- 
kertingers Teleologie. Da begegnet uns der durch 
Kursivdruck als Ergebnis hervorgehobene Satz: 
„Wir selbst schaffen den Begriff der Zweckmäßig- 
keit, in der Natur finden wir ihn nicht“. Ich 
führe diesen Satz hier an, weil die ihm -zugrunde- 
liegende Verwechslung mir mehrfach in der Li- 
teratur zu unserem Problem begegnet ist. Ohne 
Zweifel, den Begriff der Zweckmäßigkeit schaffen 
wir; „in der Natur finden wir ihn nicht“, weil 
in der Natur überhaupt keine Begriffe herum- 
laufen. Wir schaffen auch den Begriff des spezi- 
fischen Gewichtes, des Wirbeltieres und alle die 
legitimen naturwissenschaftlichen Begriffe. Aber 
darauf kommt es hier gar nicht an. Es handelt 
sich vielmehr darum, ob der von uns geschaffene 
Begriff in der Natur objektive Grundlagen hat. 
Ist dies der Fall, dann ist der Zweckmäßigkeits- 
begriff kein bloß 
dankengebilde; dann hat er objektiven Gehalt. 
Und dieser objektive Gehalt gibt dem Begriff 
dann naturwissenschaftliche Berechtigung. 
Bevor wir nun den objektiven Gehalt des 
Zweckmibigkeitsbegriffes aufweisen, müssen wir 
erst eine weitere, verbreitete Vermengung besei- 
tigen. Auch Heikertinger hält in seinem Artikel 
die Frage nach der Berechtigung des Zweck- 
mäßigkeitsbegriffes und die ganz andere nach 
dem Recht des Zweckbegriffes nicht auseinander. 
Er will die Zweckmäßigkeitsfrage als Schein- 
problem kennzeichnen, gleitet aber unversehens in 
eine Polemik gegen den ,,menschlich-subjektiven“ 
Zweckbegriff über, um nach Kritik dieses Be- 
griffes ganz unbefangen zum Zweckmäßigkeits- 
begriff zurückzuspringen. (Vgl. S. 183, Sp. 2 
oben den Abschnittschluß: versagt der 
Zweckbegriff, die Betrachtung der Dinge nach 
ihrer Zweckmäßiekeit, voll und ganz.) 
Nun liegt aber, wie sich uns gleich ergeben 
wird, die Frage nach den objektiven Grundlagen 
beim Zweckmäßigkeitsbegriff wesentlich anders 
als beim Zweckbegriff, und darum erledigt die 
Kritik der objektiven Bedeutung des Zweckbe- 
ariffes keineswegs auch die entsprechende Frage 
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„menschlich-subjektives“ Ge- - 
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fiir den Zweckmäßigkeitsbegriff. Hier muß rein- 
lich gesondert werden, wenn Klarheit erreicht 
werden soll. 
Fassen wir also zunächst den Zweckbegriff 
ins Auge. Unter einem Zweck verstehen wir 
etwas, das beabsichtigt ist. Wir können im eigent- 
liehen Sinne nur das einen Zweck nennen, was 
von einem beseelten Wesen zu irgendeiner Zeit 
mit Absicht erstrebt wird. In diesem Sinne 
sprechen wir von den Zwecken menschlicher 
Handlungen und menschlicher Erzeugnisse. In- 
wieweit es auch tierische Zwecke gibt, hängt da- 
von ab, inwieweit auch die Tiere Absichten 
haben. 
Der Mensch beabsichtigt, zu essen, zu trinken, 
zu gehen, zu sehen; er will normalerweise sein 
Leben erhalten und fördern, ebenso das Leben 
seiner Lieben, seiner Kinder. Darum sind für ihn 
seine Ernährung, sein Gehen, Sehen usw., vor 
allem die Erhaltung und Förderung seines Le- 
bens und des Lebens seiner Lieben, seiner Kin- 
der, selbstverständliche Zwecke. Wo uns nun 
sonst in der Natur Ernährung, Gehen, Sehen, 
kurzum Leben und Lebensförderung begegnen, 
sind wir geneigt, diese als Zwecke aufzufassen, 
ohne uns.erst zu fragen, ob sie von irgendwem 
beabsichtigt sind. 
Nun mag der Metaphysiker vielleicht das Le- 
ben einer Distel als beabsichtigt, etwa als von 
%ott gewollt und hervorgebracht ansehen. Die 
näturwissenschaftliche Erfahrung aber reicht 
nicht so weit,. sie zeigt uns nicht, daß alle Er- 
nährung, alles Gehen, Sehen usw., kurzum alles 
Leben und alle Lebensförderung von irgend einem 
seelisch-geistigen Wesen beabsichtigt sind. Auf 
dem Boden der Naturwissenschaft fehlt also zu- 
nächst die objektive Berechtigung, Leben, Lebens- 
"funktionen und Lebensförderung als Zwecke anzu- 
sehen; erst Naturmetaphysik!) könnte vielleicht 
zu dieser Berechtigung gelangen. Höchstens dür- 
fen wir, was auch Hetkertinger gestattet, „zum 
Zwecke verbindender, ordnender Tatsachenfor- 
schung die Erscheinungen unter den menschlich- 
subjektiven Gesichtspunkt von ‚Zwecken‘ stellen“. 
Wenn es nun aber in der Naturwissenschaft 
nicht objektiv berechtigt ist, das Leben, seine 
Funktionen und seine Förderung als Zweck, d. h. 
als beabsichtigt, anzuerkennen, dann muß, so 
scheint es, auch der Annahme einer Zweckmäßig- 
keit in der Naturforschung die objektive Grund- 
lage fehlen. Wenn wir das Wort „zweckmäßig“ 
in seinem ursprünglichen Sinne nehmen, so be- 
deutet es: einem Zwecke angemessen, angepaßt, 
für ihn geeignet; wo nun kein Zweck ist, da kann 
auch nichts sein, was einem Zwecke angemessen, 
was zweckmäßig ist. Mit dem Zweck entfällt die 
Zweckmäßigkeit. > 
Indessen, die Naturforschung hat sich schwer- 
lich ohne Grund immer gesträubt, auf den Zweck- 
mäßigkeitsbegriff zu verzichten, Fragen wir uns 
1) Freilich war die biologische Wissenschaft niemals 
frei von Metaphysik. 



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Becher: Ausnutzungsprinzip, Zweckmäßigkeit u. fremddienl. Zweckmäßigkeit. en 3 
