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11. 6. 1915 
| Oberbegriff des Mittels zur Berechnung der 
_ Außenwelt; das unzweckmäßige Mittel ist der 
Irrtum, das zweckmäßige heißt man Wahrheit.“ 
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Wenn man nun Wert oder Unwert dieser An- 
schauungsweise kritisch bestimmen will — was 
an dieser Stelle natürlich nur in sehr einge- 
schränktem Maße möglich ist —, so wird man 
vor allem zweierlei unterscheiden müssen: diese 
Anschauungsweise gibt sich einmal als logisch- 
erkenntnistheoretisches System und sodann will 
sie doch auch, darüber hinausgreifend, eine Art 
allgemeiner Prinzipienlehre sein, eine philo- 
sophische Theorie, die sich anderen philoso- 
phischen Standpunkten entgegensetzt und mit an- 
deren wieder übereinkommt. Und nach beiden 
Riehtungen ist die Wertung von vornherein eine 
verschiedenartige. 
Als allgemeine philosophische Theorie nimmt 
Vaihingers Philosophie des Als Ob nicht sowohl 
Stellung zu den großen Prinzipienfragen des 
Wirklichen selbst, als zu den verschiedenen philo- 
sophischen Theorien und Systemen, namentlich 
denen, die in der jüngsten Vergangenheit Einfluß 
und Geltung gewonnen haben, aber auch zu vielen 
anderen, selbst solchen des Altertums und des 
Mittelalters, die irgendwie, positiv oder negativ, 
zur eigenen Grundanschauung sich in ein Ver- 
hältnis setzen lassen; und sie will für alle diese 
verschiedenartigen philosophischen Anschauungen 
den inneren Vereinigungspunkt darstellen, in ge- 
wisser Weise auch natürlich das Katharthikon 
(Läuterungsmittel), welches fast automatisch be- 
rechtigte und unberechtigte Auffassungen, Wahres 
und Falsches voneinander sondert. 
Diese Ansicht ist schon deshalb unberechtigt, 
weil der Standort, von dem aus die verschiedenen 
Systeme und philosophischen Richtungen geprüft 
werden, ein viel zu beschränkter und einseitiger 
ist und weil, gerade auch nach Vaihingers eigener 
‘ Ansicht, eine jede wertvolle philosophische An- 
schauungsweise außerordentlich viel mehr ist als 
eine bloße logische Theorie oder eine Prinzipien- 
lehre des Erkennens. Sie ist aber vor allem auch 
deshalb unberechtigt, weil, wie sich sehr leicht 
ergibt, Vaihingers eigene Theorie auf bestimmte 
metaphysische Grundvoraussetzungen zurückgeht, 
die weder für sich, noch nach ihrem inneren Zu- 
sammenhang, soweit ein solcher besteht, gedank- 
lich neu erarbeitet, sondern dogmatisch aufge- 
nommen und als philosophische Basis der logi- 
schen Theorie substruiert sind — aufgenommen 
zum guten Teil von verschiedenen in der Gegen- 
wart und jüngsten Vergangenheit einflußreich 
gewordenen philosophischen Richtungen, von 
denen der Verfasser teilweise selbst bekundet, 
daß sie, direkt oder indirekt, bestimmend auf ihn 
gewirkt hätten, denen er jedenfalls gleichsam als 
Parteigänger zugerechnet werden kann. So be- 
kennt sich der Verfasser zunächst allgemein zum 
Voluntarismus, d. h. in der alten Streitfrage, ob 
die Intelligenz über den Willen, oder umgekehrt 
Nw. 1915. 
Kronenberg: Fiktion und Hypothese. 
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dieser über jene, den Primat habe, vertritt Vas- 
hinger die letztere Auffassung, die er, wie er be- 
tont, außer Fichte besonders Schopenhauer sowie 
der Kampf-ums-Dasein-Lehre Darwins verdankt. 
Er bekennt sich ferner als Voluntarist zu einer 
Art von Biologismus, etwa im Sinne von Mach 
und Avenarius, d. h. auch er will alle Denkpro- 
zesse letzten Endes den Gesetzen der Lebensvor- 
gänge unterstellt wissen; und damit in Zusam- 
menhang steht der Phänomenalismus, der alles 
Sein und Geschehen auf Empfindungselemente 
als Letztes und Gegebenes zurückgeführt wissen 
will. Als Voluntarist ist Vaihinger sodann auch 
Anhänger des Pragmatismus, der den praktischen 
Nutzen zum Kriterium der Wahrheit macht. Vor 
allem bekennt Vaihinger sich auch zur philoso- 
phischen Grundrichtung des Positivismus, d. h. 
indem er alle Metaphysik und alle Hypostasierung 
von Begriffen und Ideen ablehnt, will er sich 
allein an das positiv Gegebene, die Tatsachen und 
das Wirkliche, halten, wenn er auch meint, gerade 
auf diesem Wege der wahren Bedeutung der 
Ideen gerecht werden und so auch das Berechtigte 
des Idealismus mit vertreten zu können — daher 
er seinen Standpunkt ganz besonders und allge- 
mein als idealistischen Positivismus oder posi- 
tivistischen Idealismus selbst bezeichnet. 
Wollte man nun also die Auffassungsweise 
Vaihingers nach ihren allgemeinen philosophischen 
Grundlagen prüfen, so müßte man auch in eine 
Kritik aller jener neueren Richtungen, des Volun- 
tarismus, Pragmatismus, Positivismus usw., ein- 
treten, was natürlich an dieser Stelle nicht mög- 
lich ist. Aber es ist auch nicht notwendig, es 
genügt bereits, zur allgemeinsten Charakteristik 
auf den Punkt hinzuweisen, in dem sonst die 
logische mit der allgemein philosophischen 
Grundauffassung, die Theorie der Fiktionen mit 
den prinzipiellen Voraussetzungen der Philosophie 
des Als Ob eng zusammenhängen: das ist die Art 
und Weise, wie Vaihinger den Begriff der Wirk- 
lichkeit handhabt. Dieser ist ja durchaus ent- 
scheidend, da das „Wirkliche“ eben das naturnot- 
wendige Korrelat des Fiktiven ist: die allge- 
meinste Charakteristik der Fiktion lautet dahin, 
daß sie ein Nicht-Wirkliches ist, aber als Wirk- 
liches trotzdem angesehen und gehandhabt wird; 
und Fiktion und Hypothese unterscheiden sich 
wiederum nur durch ihre verschiedene Beziehung 
auf das ,,Wirkliche“. 
Aber vergebens sucht man nun nach einem 
festen Anhaltspunkte für das, was Vaihinger als 
„wirklich“ und das „Wirkliche“ bezeichnet. Alle 
näheren Angaben darüber sind durchaus wider- 
spruchsvoll, meist auch unklar, ganz im Gegen- 
satz zu dem sonstigen Charakter des Buches, das 
sich durchweg durch eine, gerade bei philosophi- 
schen Schriften nicht gerade häufige, wohltuende 
Klarheit auszeichnet. So erhält das Wirkliche 
bald einen entschieden objektiven, bald einen rein 
subjektiven Charakter, es wird bald erkenntnis- 
theoretisch, bald rein psychologisch (namentlich 
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