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-exakte Naturwissenschaft reserviert wird, 
= und teleologischer 
charf trennen zwischen teleologischem Urteil 
Erklärung. Bezeichnet man 
einen Vorgang als zweckmäßig, so tut man zu- 
nächst nichts, als daß man ihn in Beziehung setzt 
zu dem Ganzen, an dessen Teil er sich abspielt. 
Man stellt damit einfach eine Tatsache fest, und 
_ gwar die „der Übereinstimmung von Aufgabe und 
tut also zum mindesten Ähnliches, als 
- Bau‘), 
4 wenn man yon einem Gegenstand aussagt, er sei 
was bekanntlich auch 
(nämlich über die Be- 
- fest, löslich oder dergl., 
on logisches Urteil 
- ziehungen eines Körpers zu einem anderen) und 
nieht reine Beobachtung ist. Ganz etwas anderes 
ist die Frage, ob diese Zweckmäßigkeit den Vor- 
gang „erklärt“, oder, was etwa der Grund für 
diese Zweckmäßigkeit sei. Aufgabe der Patho- 
logie ist auch für die Vertreter der oben gekenn- 
zeichneten zweiten Auffassung zunächst nur das 
teleologische Urteil. 
Ohne Urteil kommen aber auch die Vertreter 
des anderen Extrems nicht aus. Denn bekannt- 
lich ist es das Wesen jeder Wissenschaft, zu ur- 
teilen. Ein bloßes Sammeln von Beobachtungen 
ist keine Naturwissenschaft, und: die Vertreter 
des ersten Standpunktes behaupten auch nicht, 
daß die reine Naturwissenschaft ohne logische 
Verwertung der Beobachtungen auskomme. Aber 
dann müssen sie ja auch werten und urteilen. 
Das kausale Urteil, das angeblich noch frei von 
"Naturphilosophie sein soll und ganz für die 
ist. ja 
genau so gut wie das teleologische eine Wertung: 
unter all den unzähligen wirkenden und be- 
wirkten Vorgängen, die bei einem biologischen 
Geschehen eine Rolle spielen, greift man — aus 
{ irgendwelchen praktischen oder sonstigen Grün- 
v 
den — einen einzigen heraus und nennt ihn in 
diesem Falle „die Ursache“, obwohl doch rein 
naturwissenschaftlich jeder andere bewirkende 
Vorgang genau so gut mit dem bewirkten ver- 
knüpft ist. Daher die Forderung einer Reihe von 
Forschern (z. B. Verworn, Hansemann), auch das 
kausale Denken, also das Werten, zu verbannen 
und als Naturforscher nur noch konditional zu 
urteilen. Rottet der Puritanismus in .seinem 
Eifer gegen die „Philosophie“ nun auch das Ur- 
_ teil noch aus, so ist es überhaupt mit der Wissen- 
schaft vorbei. 
‘Man sieht: die Grenzziehung zwischen Natur- 
wissenschaft und Philosophie ist ganz verkehrt 
angelegt: jede Wissenschaft enthält logische Ar- 
beit, die eine philosophische Angelegenheit ist, 
und eine Verquickung von Beobachtung und 
Denken ist ganz unvermeidlich. Macht man sich 
das klar, so ist gar kein Grund, weshalb teleolo-. 
gisches Urteilen „gefährlicher“ sein soll als 
- kausales. 
Die Sache liegt. vielmehr so, daß (aus Griin- 
den, die hier nicht zur Erörterung stehen) es als 
allgemein anerkannte Aufgabe der Naturwissen- 


8) $. H. Braus,‘ Vhdlg. d. Naturhist. med. Ver. 
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Nw. oes. 


 Hueck: Ist die moderne Pathologie noch Zellularpathologie? 
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schaft bezeichnet werden muß, die beobachteten 
Vorgänge in begrifflich sparsamster und ein- 
fachster Weise nachzubilden, sie so lange zu zer- 
gliedern, bis sie auf bereits bekannte, regel- 
mäßige Verknüpfungen zurückgeführt, d. h. in 
kausale Abhängigkeit gebracht worden sind. Aber 
für die Pathologie besteht, genau wie für die 
Biologie im allgemeinen, die Schwierigkeit darin, 
daß wir diese kausale Aufklärung für sehr viele 
Vorgänge noch nicht haben. Wir müssen uns 
dann mit der Wertung dieser Vorgänge begnügen 
und daraus den Anreiz zur weiteren Arbeit ent- 
nehmen. Freilich müssen wir uns hüten, logisch 
"ungeschulten Menschen die Wertung für eine Hr- 
klärung auszugeben, zwei Gebiete also zu ver- 
mischen. Aber diese Gefahr läßt sich bei klarer 
Erkenntnis vermeiden. Ein Beweis dafür ist, daß 
auch Naturforscher, die auf dem eben skizzierten 
„denkökonomischen“ Standpunkt Machs stehen‘), 
ruhig mit teleologischen Urteilen neben den kau- 
salen arbeiten. 
Läßt sich also die Grenze zwischen Natur- 
wissenschaft und Philosophie nicht in willkür- 
licher Weise zwischen Kausalität und Teleologie 
ziehen, so folgt daraus, daß jeder Naturforscher 
neben seinen physischen auch psychische For- 
schungsmittel nötige hat, und dab er gezwungen 
ist, die Untersuchung seiner logischen Denk- 
operationen (die wir als reine philosophische An- 
gelegenheit bezeichnen) für ebenso notwendig 
anzusehen wie die seiner Instrumente usw. Über- 
läßt er jene — aus irgendwelchen Gründen 
den philosophischen Fachleuten, so ist er zum 
mindesten gezwungen, sich mit den Hauptergeb- 
nissen ihrer Arbeit vertraut zu machen und zu 
ihnen Stellung zu nehmen. 
* Würde dieser Punkt allgemein anerkannt, so 
wäre die wohltätige Folge, daß (wie Driesch zum 
Schluß der zweiten Auflage seiner ‚Phil. d. Or- 
ganischen“ mit Recht sagt) sich alle Wissen- 
schaften wieder mehr ihrer Einheit bewußt wür- 
den, daß nicht jede ihre eigene „Wahrheit“ 
oder eigenen „Standpunkt“ hat, sondern daß sie 
alle nur verschiedene Teile desselben. Ganzen be- 
arbeiten, nämlich die Ganzheit des menschlichen 
Wissens. Zu ihr führen wohl verschiedene Wege, 
aber nicht verschiedene Wahrheiten. 
Es folgt ferner aus den obigen Ausführungen, 
daß zwar eine Erörterung über die Beobachtungen 
und ihre gedankliche Verknüpfung in die Natur- 
wissenschaft gehört, nicht aber darüber, wie die 
bis heute noch nicht erklärbaren Vorgänge (und 
zu denen gehören alle teleologisch bewerteten) 
einer solchen „Verknüpfung zugeführt werden 
können. Also der Streit, ob sich die zunächst 
teleologisch bewerteten Vorgänge einmal rein 
kausal auf bekannte chemische oder physikalische 
— 
Vorgänge werden zurückführen lassen oder 
nicht — ob man materialistisch, vitalistisch oder 
sonstwie philosophisch eingestellt ist, ist nicht 
4) §. z. B. Winterstein in Anatom. Heften Bd. 57 
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